易經教室

    唯識學在中國是從玄奘大士取經回國開始；彌勒佛就是以修

『唯識觀』而證入圓通。華嚴經、楞伽經、深密經、密言經等都

有詳細談論唯識之理；覺王說法，自在無礙，隨機宏演，主要在

開悟入佛之知見；初無定方，唯心唯識。

     唯識學之名義：

識者，了別的意思﹔了別者，講心、意、識三者能了名之差別。

唯識有兩種涵義：

一、簡別義，講眾生對一切虛妄之執著﹔誤認為有，其實非有﹔

唯從識體變起，實   無心外之境。

二、決定義，離增減之數，略則決定有三，廣則有八識。

一類菩薩，說識唯一。諸   小乘等，又復執識唯六識，是為

減數﹔楞伽經說有九識，即是增數。

不知楞伽經是以第八識染淨別開一識，故言九識。非是依他

識體有九識，亦非體類別有九識。小乘根淺，不知心、意、識、

三種體別﹔又未除所知障，不了依他，故唯說六識。故唯識謂

一切有為、無為、若實、若假，皆不離識。唯者，為遮離識之

外，更有實物，並非不分離識與心所及見相分與真如等。也並

非謂一切體，即是一識，乃名『唯識』。

    此由無始劫以來，有情橫計我法，種種分別，薰習本識，

遂有見相二分發生，愚夫不了解這是內識所變化而起。是假非

實，才起心妄執，生生流轉，聖人愍之，乃說『唯識』﹔謂相

見二分，俱從依他性起，故說『萬法唯識』。

或說『真如』，即第八識『阿賴耶識』的『真如』亦名『如來藏』

。一切有為法，皆為八識心王所致。

    易經既然是宇宙萬法之自然道理，當然涵蓋一切自然道理

（易經不屬於任何宗教。），道家的『無』、『有』道理，和

佛家的『空』、『色』道理是一樣的，和易經的『無極』、

陰陽（有無）太極的道理也是一樣的，修易經修到太虛，就是佛

家的修『圓』、修『真如』、修『如來藏』、修『佛』。

    就如易經的『無極』－－『圓』－－佛家的『阿賴耶識』『如來藏』；生『太極』，『太極』生『兩儀』（陰陽）－－第七識『莫那識』、『如來藏』，『兩儀』生『四象』－－『四智心品』，『四象』現『五行』－－『五法性』，『五行』生『八卦』－－『八識心』，『八卦』生萬物－－『萬法（萬法唯識）』。

    所以修行就是修『阿賴耶識』，修回『如來藏』，修『太極』，也是另一派說的『修圓』，就是圓滿正覺！

   因此易經的深淺，和佛經的深淺（如大乘、小乘）之悟，都是因人而異。修行者的基本修煉之一，就是不要有分別心，有了分別心就會護短，然後貢高我慢、我修的宗派境界比他的宗派高等等；這種錯誤觀念真的會誤導眾生。

   有人說神佛的層次不同，不能相提並論，其實這是對道家神明不了解。黃老師不是修道教的，是修『佛』、『法』的；但是我很了解比釋迦牟尼佛早開悟的道教的老子－－『太上老君』，所留下的『清靜經』講『無』，和佛教的『心經』講『空』，是一樣修行的道理，指是用字不同而已，甚至會懷疑兩篇經文是否同一作者，既然兩篇經文是雷同的，此經文都是兩位大覺者修行的悟道經典，我們不能說釋迦牟尼佛被稱為佛，老子－－『太上老君』被稱為神，（而你自己是修佛的。）就說神佛層次不同不能相提並論；其實是後人為了分辨宗派，才把釋迦牟尼佛修佛列為佛教，老子－－『太上老君』修道被列為道教，請務必記得，釋迦牟尼佛並沒有創辦佛教，老子－－『太上老君』也沒有創辦道教，真正修到究竟涅槃的覺者－－『佛』，是沒有境界之分的。

    黃老師在此   祈願    天下的修行者都能究竟涅槃！！